Respostas
O termo é aplicado a cada uma das cinco classes sociais hereditárias estabelecidas entre os habitantes da Índia: sacerdotes (brâmanes), guerreiros (kshatriyas), agricultores e mercadores (vaishyas) e trabalhadores (sudras). Muito abaixo dos sudras estão os sem casta (harijans ou intocáveis), representados pelos dravidianos, habitantes originais da Índia.
Pertencer estrita e hereditariamente à casta de nascimento determina que as pessoas só podem contrair matrimônio dentro desse mesmo grupo. A limitação do contato pessoal com membros de outras castas e a aceitação por parte de cada indivíduo do lugar que lhe cabe na sociedade são características relevantes de uma sociedade organizada por castas.
As quatro castas originais vêm sofrendo subdivisões ao longo dos séculos e atualmente é impossível determinar seu número exato. Estima-se que na Índia existem de 2 mil a 3 mil castas estabelecidas pela lei bramânica.
______________________________________...
As castas, em sociologia, são sistemas tradicionais, hereditários ou sociais de estratificação, ao abrigo da lei ou da prática comum, com base em classificações tais como a raça, a cultura, a ocupação profissional, etc.
O termo é utilizado também em viticultura para as variedades de videira, que dão origem a diferentes tipos de vinho. Em entomologia, usa-se o termo casta para descrever os tipos de indivíduos morfologicamente diferentes e com tarefas especializadas que se encontram nas sociedades das formigas, abelhas e térmitas: a rainha, com funções exclusivamente reprodutoras e as obreiras especializadas em procurar alimentação para o grupo ou para o proteger (os “soldados”).
Varna, a designação sânscrita original para "casta", significa "cor".
As castas na Índia
O sistema de castas (Varna) indiano é dividido de acordo com a estrutura do corpo de Brahma. As quatro principais castas são:
a boca (Brahmin) representa os sacerdotes, filósofos e professores; usa se o termo casta como coletivo de espítos (demonios)
os braços (Kshatriya) são os militares e os governantes;
o estômago (Vaishya) são os comerciantes e os agricultores/fazendeiros;
os pés (Shudra) são os artesãos, os operários e os camponeses.
A poeira sob os pés não pertence às castas, mas tem um nome: são os Dalit ou párias, os chamados intocáveis (a quem Gandhi, algo demagogicamente, deu o nome de Harijan, "filhos de Deus"). São constituídos por aqueles (e seus descendentes) que violaram os códigos das castas a que inicialmente pertenciam. São considerados impuros e, por isso, ninguém ousa tocar-lhes. Fazem os trabalhos considerados mais desprezíveis: recolha de lixo, coveiros, talhantes, etc. Na sequência das invasões mongóis da Índia (século XIII), milhões de párias converter-se-iam ao islamismo, uma religião que não os ostracizava [1].
Fora do sistema das castas, também existem os Adivasis (povos tribais) e os Mlechhas (estrangeiros).
Inicialmente, as castas teriam surgido ligadas aos guna predominantes nos indivíduos. Assim, aqueles em que sattva predomina são inclinados às actividades espirituais, à filosofia, à literatura, às artes, às ciências e ao conhecimento — sacerdotes, yogis, mestres espirituais (gurus), eremitas, filósofos, astrólogos, cientistas, escritores, historiadores, artistas e poetas (brâmanes). Rajas inclina naturalmente a actividades enérgicas, agressivas, à conquista de coisas (terras, riquezas) e pessoas (domínio dos outros), à aversão à pobreza e à modéstia, à busca da fama e da notoriedade — guerreiros e governantes (kshatriya) e comerciantes, proprietários de terras, artistas (vaishya). Tamas inclina à passividade, à inércia, à falta de ambição, à ignorância, ao medo de assumir responsabilidades e riscos, a viver o dia-a-dia em iludido contentamento, em ocupações humildes, repetitivas e cansativas, deixando-se conduzir pelos mais fortes e enérgicos — artesãos, operários, camponeses (shudra).
Resposta:
O termo é aplicado a cada uma das cinco classes sociais hereditárias estabelecidas entre os habitantes da Índia: sacerdotes (brâmanes), guerreiros (kshatriyas), agricultores e mercadores (vaishyas) e trabalhadores (sudras).
Explicação: